லலிதா சஹஸ்ர
நாமங்கள் – 366,367,
ஓம் நமசிவாய:
ஸிவதாஸன்
ஜகன்நாதன்
வெள்ளி,
12 – 02 -- 26
அனைவருக்கும் இனிய வணக்கம். இன்று
னாம் 366 மற்றும் 367 என இரண்டு நாமாவளிகளைப் பார்க்கப்போகின்றோம்
பரா
பரா
====== நாத, ரூபமற்ற அதி உன்னத் நிலை
அடுத்த
சில நாமங்களில் அவளுடைய சப்த (ஒலி) பிரம்ம வடிவம் விவாதிக்கப்பட உள்ளது. 'பிரம்மம்' என்பதன் நேரடி அர்த்தம் வளர்தல், வளர்ச்சி, வீக்கம், விரிவடைதல், பரிணமித்தல் போன்றவை. இந்த நாமம் அவளுடைய வெளிப்படாத
(பிரம்மத்தின்) வடிவத்தைக் குறிக்கிறது.
இந்த
நாமத்தையும் அடுத்த சிலவற்றையும் புரிந்து கொள்ள, ஒலியின் தோற்றம் மற்றும் பரிணாமம் ஒரு அவசியமாகிறது.
பிரம்மத்தின்
பிரகாஷ மற்றும் விமர்ஷ வடிவம் உச்ச யதார்த்தம் அல்லது முழுமையானது பற்றி
விவாதிக்கும்போது அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது. பொதுவாக பிரகாஷ வடிவம் சிவனைக்
குறிக்கிறது மற்றும் விமர்ஷ வடிவம் சக்தியைக் குறிக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள
வேண்டும். சிவன் அல்லது பரமேஸ்வரன் (பரம என்றால் உயர்ந்தது) என்பது தூய்மையானது
மற்றும் களங்கமற்ற சுயமாக ஒளிரும் ஒளி மற்றும் சக்தி அல்லது விமர்ஷம் என்பது இந்த
தூய ஒளியின் உணர்தல். பிரகாஷத்தையும் விமர்ஷத்தையும் பிரிக்க முடியாது.
சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு சொல் உள்ளது, அதன் அர்த்தத்தையும் பிரிக்க முடியாது; அதேபோல் பார்வதி அல்லது சக்தி மற்றும் பரமேஸ்வரன் அல்லது
சிவனையும் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிரிக்க முடியாது. ஒரு அற்புதமான ஒளி இருக்கும்போது, அதை ஒளியாக உணர ஒருவருக்கு அறிவு தேவை.
ஒரு
மனிதனில் இந்த பராவாக் மூலாதார சக்கரம் அல்லது அடிப்படை சக்கரத்தில்
நிலைநிறுத்தப்பட்ட குண்டலினி (நாமம்110) சக்தியின் வடிவத்தில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அடிப்படை
சக்கரத்திலிருந்து, ஒலியின் விதை அதன் ஏற்றத்தைத் தொடங்கி, பஷ்யந்தி வடிவத்தில் மணிபுரக சக்கரம் அல்லது தொப்புள்
சக்கரத்தை அடைந்து, மத்தியமா வடிவத்தில் அனாஹத் சக்கரம் அல்லது இதய சக்கரத்திற்கு
நகர்ந்து, வைகாரியாக விஷுத்தி தொண்டை
சக்கரத்தை அடைகிறது, அங்கு இறுதி சுத்திகரிப்பு நடைபெறுகிறது. தொண்டை சக்கரத்திலிருந்து
வார்த்தைகளின் பௌதீக வடிவம் வழங்கப்படுகிறது. குண்டலினி சக்தியின் அதிர்வு ஒலியின்
விதையாகும். பேச்சு ஆசை எழும்போது, அது மூலாதாரத்தில் சப்த பிரம்மமாக வெளிப்பட்டு, மேலே நகர்ந்து ஒரு பௌதிக வடிவத்தை எடுத்து, வைகாரி வடிவத்தில் தொண்டை சக்கரம் வழியாக வெளிப்படுகிறது.
சப்த பிரம்மம் என்பது ஒலி வடிவில் உள்ள பிரம்மம். பிரம்மத்திலிருந்து வெளிப்படும்
பிரபஞ்சத்தைப் போலவே, சொற்களும் சப்த பிரம்மத்திலிருந்து உருவாகின்றன. உண்மையில், இந்த இரண்டு பிரம்மங்களும் வேறுபட்டவை அல்ல.
பிரத்யக்-சிதி-ரூப
பிரத்யக்-சிதி-ரூப
====== உள்முகமாக்கிய விழிப்புணர்வுடனான தொடர்பு
பிரத்யக்
என்றால் உள் ஆன்மாவை நோக்கி திரும்பியவள், சித் என்றால் உணர்வு என்று பொருள். அவள் உள் சுயம் எனப்படும் உள்
உணர்வு வடிவத்தில் இருக்கிறாள். பிரத்யக் என்பது பராக் என்பதற்கு எதிரானது, அதாவது புலன்களின் உதவியுடன் நடக்கும் வெளிப்புறமாகத்
திரும்புதல். உள் உணர்வு என்பது உயர்ந்த நனவாகக் கருதப்படுகிறது. உயிர் சக்தி உள்
விழிப்புணர்வுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, உயர்ந்த நனவுக்கு வழி வகுக்கும். கீழ் அல்லது உயர் நிலை உணர்வு
முற்றிலும் மனதின் தூய்மையைப் பொறுத்தது. மனதின் தூய்மை என்பது புலன் உறுப்புகளின்
பயன்பாட்டின் அளவைப் பொறுத்தது. வழிமுறைகளுக்குள் பார்ப்பது, உயிர் சக்தி அல்லது பிராணனுக்கும் உணர்வு அல்லது
சித்துக்கும் இடையிலான தொடர்பு செயல்முறை. இது உச்ச சுயம் அல்லது வெளிப்படாத
வடிவத்தில் உள்ள பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பிரம்மத்தின் அத்தியாவசிய இயல்பு. அவள் உள் உணர்வு என்று
குறிப்பிடப்படும்போது, அது அவளுடைய வெளிப்படாத பிரம்ம வடிவத்தைக் குறிக்கிறது, இது நாமங்கள் 397 மற்றும் 398 இல் விவாதிக்கப்படுகிறது.
இத்துடன் இந்தப் பதிவை நிறைவு செய்கிறேன்.
நாளை மீண்டும் சந்திப்போம்
ஓம் நமசிவாய:
சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்
No comments:
Post a Comment