ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி – 372, & 373

 

ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி – 372, & 373

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன் 

சனிக் கிழமை 14-02-2026

அனைவருக்கும் வணக்கம்.

இன்றும் நாம் அம்பாளின் இரண்டு அழகிய நாமாவளிகளைப் பார்க்கப் போகின்ற்றோம்.

372.பக்த-மானச-ஹம்சிகா

பக்த- ===== பக்தர்களின்

மானச-===== மனதில்

ஹம்சிகா ====== அன்னப்பரவையாக வாழ்கிறாள்

இந்த நாமத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு சிறிய கதை உள்ளது. படைப்பின் கடவுளான பிரம்மா, கைலாச மலையின் உச்சியில் மானசரோவர் என்ற ஏரியை உருவாக்கினார். இந்த ஏரியில் உள்ள நீர் அதன் மிக உயர்ந்த தூய்மைக்கு பெயர் பெற்றது. இந்த ஏரி இன்றும் உள்ளது. அன்னங்கள் எப்போதும் தூய்மையை விரும்புகிறது, எனவே இந்த ஏரியைச் சுற்றி வருகிறது. ஏரி  மனதுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, மேலும் அன்ன்ங்கள் (பொதுவாக ஒரு ஜோடி அன்ன்ங்கள்) ஜீவாத்மாக்களுடன் (ஆன்மாக்கள்) மற்றும் பரமாத்மா (பிரம்மம்)} லலிதாம்பிகாவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. பிரம்மன் ஒரு தூய மனதை மிகவும் விரும்புவதாகவும், அங்கேயே என்றென்றும் தங்கி, உள்ளிருந்து சாதகரை வழிநடத்துவதாகவும் இந்தக் கதை கூறுகிறது.

சவுந்தர்ய லஹரி வசனம் 38 இந்த நாமத்தைப் பற்றிய கூடுதல் தகவல்களை வழங்குகிறது. இந்து மதத்தில், மிகவும் பரிணமித்த ஆன்மாக்கள் பரமஹம்சங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், இது அன்னங்களின் குணங்களைக் குறிக்கிறது. அன்னங்களுக்கு சில விதிவிலக்கான குணங்கள் உள்ளன. தண்ணீரும் பாலும் கலந்தால், அன்னங்கள் தண்ணீரை மட்டும் விட்டுவிட்டு பாலை மட்டுமே உட்கொள்கின்றன. உலகம் இரண்டின் கலவையாக இருந்தாலும், கெட்ட விஷயங்களை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, நல்ல விஷயங்களை மட்டுமே அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று இது விளக்கப்படுகிறது. அன்னங்கள் குறிப்பிடப்படும்போதெல்லாம், அவை எப்போதும் ஜோடிகளாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவற்றில் ஒன்று கேட்கும் உணர்வையும் மற்றொரு பார்க்கும் உணர்வையும் குறிக்கிறது. அனைத்து புலன்களிலும், இந்த இரண்டு புலன்களும் மட்டுமே தார்மீக மதிப்புகளின் கடுமையான அரிப்பை ஏற்படுத்துகின்றன. அன்னங்களைப் போலவே, வாழ்க்கையில் நல்ல விஷயங்களைக் கவனிக்க வேண்டும். அதனால்தான் அவள் அன்னம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறாள்.

 

373.காமேஸ்வர பிராண நாடி

காமேஸ்வர-======== காமேஸ்வர்ரின்

பிராண ======= உயிர்

-நாடி ======= மூச்சாக விளங்குபவள்

சிவனின் உச்ச வடிவமான காமேஸ்வரரின் முக்கிய சக்தி அவள். இந்த நாமம் வேதங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. ஸ்ரீ ருத்ரம் (யஜுர் வேதம் IV.v.10) கூறுகிறது: "ஓ! ருத்ரா! சக்தியின் மங்களகரமான வடிவத்துடன் சேர்ந்து, மங்களகரமானதும், எப்போதும் குணமளிப்பதுமான உமது மங்களகரமான வடிவத்தை நாங்கள் பிரார்த்திக்கிறோம்".

சவுந்தர்ய லஹரி (வசனம் 28) சிவனை நிலைநிறுத்துவதில் சக்தியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றியும் பேசுகிறது. பால் கடலைக் கடையும் போது உருவான பயங்கரமான விஷத்தை சிவன் விழுங்கினார். அவளுடைய மங்களகரமான தன்மையால், அந்த விஷத்தின் பேரழிவு விளைவுகளிலிருந்து சிவன் காப்பாற்றப்பட்டார். இங்கு வலியுறுத்தப்படும் விஷயம் என்னவென்றால், நித்திய சிவனால் சக்தி இல்லாமல் செயல்பட முடியாது, அவளுடைய மாயையின் விளைவால் இன்று பிரபஞ்சம் உள்ளது. அதனால்தான் அவள் சிவனின் உயிர் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறாள்

 

இத்துடன் இந்தப் பதிவினை நிறைவு செய்கிறேன்.நாளை மீண்டும் அடுத்த நாமங்களுடன் சந்திப்போம்.

நன்றி வணக்கம்

ஓம் நமசிவாய:

ஸிவதாஸன் ஜகன்நாதன்

சனிக் கிழமை 14-02-2026

 

ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி – 368,369,370, & 371

 

ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி – 368,369,370, & 371

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன் 

வெள்ளிக் கிழமை 13-02-2026

அனைவருக்கும் வணக்கம்.

இன்றும் நாம் அம்பாளின் நான்கு அழகிய நாமாவளிகளைப் பார்க்கப் போகின்ற்றோம்.இவைகள் ஒலியின் பரினாம வளர்ச்சியை விளக்குகின்றன

368.பஷ்யந்தி

பஷ்யந்தி ====== சப்த மாற்றத்தின் இரண்டாம் நிலை

 நாமம் 366, பஷ்யந்தி என்பது ஒலியின் பரிணாம வளர்ச்சியில் இரண்டாவது நிலை என்று கூறியது. சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒன்றியம் என்பது ஒலியின் முதன்மை நிலை, இது பரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த முதன்மை நிலை பஷ்யந்தி எனப்படும் அடுத்த கட்டத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அங்கு பேச்சின் பரிணாம வளர்ச்சியில் முதல் வேறுபாடு தோன்றத் தொடங்குகிறது. இந்த நிலையில், ஒலி அதிகமாக உணரக்கூடியதாக மாறுகிறது, ஆனால் இன்னும் தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், தொடர்ந்து கேட்க முடியாததாகவே உள்ளது.. இந்த நாமம் அவள் இந்த பேச்சில் இருக்கிறாள் என்று கூறுகிறது. அவள் பேச்சின் தொடக்கமும் முடிவும் என்பது கருத்து. பேச்சு அவளில் தோன்றி கரைகிறது என்றும் கூறலாம்.

369.பரதேவதா

பரதேவதா =======அனைத்து தவதைகளிலும் அம்பாள் உன்னத்மானதாய் உள்ளாள்

அவள் மற்ற கடவுள்களுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் சக்தியைக் கொண்டு செல்கிறாள், அதாவது அவள் தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களில் உயர்ந்தவள்.

 

370.மத்தியமா

மத்தியமா ======= சப்த்த்தின் மத்தியில் இருந்து உருவத்துக்கும் அருவத்துக்கும் இடைப்பட்ட நிலையில் உள்ளவள்

பஷ்யந்தியின் அடுத்த உயர் நிலை மத்யமா. இந்த நிலை பேச்சின் தோற்றத்திற்கும் முடிவுக்கும் இடையிலான இடைநிலை நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கே இருமை தோன்றத் தொடங்குகிறது. இந்த கட்டத்தில்தான், தனிப்பட்ட உணர்வு, அதாவது, கருத்து, கற்றல் மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றின் உளவியல் விளைவாக, மனம் பகுப்பாய்வு செய்து வேறுபடுத்தும் திறனை வளர்த்துக் கொள்ளும் அனுபவம் வாய்ந்த நிலையை எட்டவில்லை. இந்த நிலையில், அந்தாஹ்கரணத்தின் கூறுகளில் ஒன்றான புத்தி, வளர்ச்சியின் அருவமான நிலையில் இருக்கும் நனவை பாதிக்கத் தொடங்குகிறது. இது ஒரு நபர் தன்னுடன் பேசக்கூடிய ஒரு நிலை. இந்த நிலையில் மட்டுமே மந்திரங்கள் ஜபிக்கப்பட்டு ஓதப்படுகின்றன. ஏனென்றால், மந்திர ஜபங்களைச் சொல்லும்போது, ​​உள்ளான ஆன்மா மட்டுமே மந்திரங்களைக் கேட்க வேண்டும், வேறு யாரையும் அல்ல, ஒருவரின் ஈதெரிக் உடலைக் கூட கேட்கக்கூடாது. இந்த நிலையில், உச்சரிக்கும் ஆன்மா மட்டுமே ஒலியைக் கேட்க முடியும். இந்த நிலையிலிருந்து கிசுகிசுப்பு உருவாகிறது. ஒலியின் வடிவத்தில் அவளுடைய வெளிப்பாடு படிப்படியாக இந்த நாமங்களில் விவாதிக்கப்படுகிறது

 

371.வைகாரி-ரூப

வைகாரி-=====உச்சரித்தல் சப்தம்

ரூப ====== வடிவில் உள்ளவள்

வைகாரி என்பது அதன் பரிணாம வளர்ச்சியில் நான்காவது மற்றும் இறுதி ஒலி வடிவமாகும். இது ஒலி கேட்கப்படும் நிலை. இந்த ஒலி வைகிஹரி எனப்படும் பிராணனின் மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தால் உருவாக்கப்படுவதால் இது வைகாரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒலியின் பரிணாம வளர்ச்சியில் அபரா அல்லது உச்சமற்ற நிலை என்று அழைக்கப்படும் இந்த நிலை, மாயாவின் கூறுகளான நேரம் மற்றும் இடத்துடன் இணைந்து முழுமையாக வளர்ந்த பொருள்மயமாக்கல் உள்ளது. உண்மையில் பேச்சின் பரிணாம வளர்ச்சியின் கோட்பாடு பிராணன் அல்லது உயிர் சக்தியின் பொருள்முதல்வாத சிகிச்சையை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. மத்யம நிலையில் உள்ள கிசுகிசுக்கும் ஒலி முழுமையாக பேச்சாக மாறி வைகாரி வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது. விருப்பம் (இச்சா) இறுதியாக நனவுடன் இணைவதற்கு பேச்சின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது என்று கூறப்படுகிறது. நனவின் முக்கியத்துவம் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தப்படுகிறது.

இத்துடன் இந்தப் பதிவினை நிறைவு செய்கிறேன்.நாளை மீண்டும் அடுத்த நாமங்களுடன் சந்திப்போம்.

நன்றி வணக்கம்

ஓம் நமசிவாய:

ஸிவதாஸன் ஜகன்நாதன்

வெள்ளிக் கிழமை 13-02-2026

 

லலிதா சஹஸ்ர நாமங்கள் – 366,367,

 

லலிதா சஹஸ்ர நாமங்கள் – 366,367,

ஓம் நமசிவாய:

ஸிவதாஸன் ஜகன்நாதன்

வெள்ளி, 12 – 02  -- 26

 

அனைவருக்கும் இனிய வணக்கம். இன்று னாம் 366 மற்றும் 367 என இரண்டு நாமாவளிகளைப் பார்க்கப்போகின்றோம்

பரா

பரா ====== நாத, ரூபமற்ற அதி உன்னத் நிலை

அடுத்த சில நாமங்களில் அவளுடைய சப்த (ஒலி) பிரம்ம வடிவம் விவாதிக்கப்பட உள்ளது. 'பிரம்மம்' என்பதன் நேரடி அர்த்தம் வளர்தல், வளர்ச்சி, வீக்கம், விரிவடைதல், பரிணமித்தல் போன்றவை. இந்த நாமம் அவளுடைய வெளிப்படாத (பிரம்மத்தின்) வடிவத்தைக் குறிக்கிறது.

இந்த நாமத்தையும் அடுத்த சிலவற்றையும் புரிந்து கொள்ள, ஒலியின் தோற்றம் மற்றும் பரிணாமம் ஒரு அவசியமாகிறது.

பிரம்மத்தின் பிரகாஷ மற்றும் விமர்ஷ வடிவம் உச்ச யதார்த்தம் அல்லது முழுமையானது பற்றி விவாதிக்கும்போது அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது. பொதுவாக பிரகாஷ வடிவம் சிவனைக் குறிக்கிறது மற்றும் விமர்ஷ வடிவம் சக்தியைக் குறிக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சிவன் அல்லது பரமேஸ்வரன் (பரம என்றால் உயர்ந்தது) என்பது தூய்மையானது மற்றும் களங்கமற்ற சுயமாக ஒளிரும் ஒளி மற்றும் சக்தி அல்லது விமர்ஷம் என்பது இந்த தூய ஒளியின் உணர்தல். பிரகாஷத்தையும் விமர்ஷத்தையும் பிரிக்க முடியாது. சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு சொல் உள்ளது, அதன் அர்த்தத்தையும் பிரிக்க முடியாது; அதேபோல் பார்வதி அல்லது சக்தி மற்றும் பரமேஸ்வரன் அல்லது சிவனையும் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிரிக்க முடியாது. ஒரு அற்புதமான ஒளி இருக்கும்போது, ​​அதை ஒளியாக உணர ஒருவருக்கு அறிவு தேவை.

ஒரு மனிதனில் இந்த பராவாக் மூலாதார சக்கரம் அல்லது அடிப்படை சக்கரத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட குண்டலினி (நாமம்110) சக்தியின் வடிவத்தில் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அடிப்படை சக்கரத்திலிருந்து, ஒலியின் விதை அதன் ஏற்றத்தைத் தொடங்கி, பஷ்யந்தி வடிவத்தில் மணிபுரக சக்கரம் அல்லது தொப்புள் சக்கரத்தை அடைந்து, மத்தியமா வடிவத்தில் அனாஹத் சக்கரம் அல்லது இதய சக்கரத்திற்கு நகர்ந்து, வைகாரியாக விஷுத்தி தொண்டை சக்கரத்தை அடைகிறது, அங்கு இறுதி சுத்திகரிப்பு நடைபெறுகிறது. தொண்டை சக்கரத்திலிருந்து வார்த்தைகளின் பௌதீக வடிவம் வழங்கப்படுகிறது. குண்டலினி சக்தியின் அதிர்வு ஒலியின் விதையாகும். பேச்சு ஆசை எழும்போது, ​​அது மூலாதாரத்தில் சப்த பிரம்மமாக வெளிப்பட்டு, மேலே நகர்ந்து ஒரு பௌதிக வடிவத்தை எடுத்து, வைகாரி வடிவத்தில் தொண்டை சக்கரம் வழியாக வெளிப்படுகிறது. சப்த பிரம்மம் என்பது ஒலி வடிவில் உள்ள பிரம்மம். பிரம்மத்திலிருந்து வெளிப்படும் பிரபஞ்சத்தைப் போலவே, சொற்களும் சப்த பிரம்மத்திலிருந்து உருவாகின்றன. உண்மையில், இந்த இரண்டு பிரம்மங்களும் வேறுபட்டவை அல்ல.

 

பிரத்யக்-சிதி-ரூப

பிரத்யக்-சிதி-ரூப ====== உள்முகமாக்கிய விழிப்புணர்வுடனான தொடர்பு

பிரத்யக் என்றால் உள் ஆன்மாவை நோக்கி திரும்பியவள், சித் என்றால் உணர்வு என்று பொருள். அவள் உள் சுயம் எனப்படும் உள் உணர்வு வடிவத்தில் இருக்கிறாள். பிரத்யக் என்பது பராக் என்பதற்கு எதிரானது, அதாவது புலன்களின் உதவியுடன் நடக்கும் வெளிப்புறமாகத் திரும்புதல். உள் உணர்வு என்பது உயர்ந்த நனவாகக் கருதப்படுகிறது. உயிர் சக்தி உள் விழிப்புணர்வுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, உயர்ந்த நனவுக்கு வழி வகுக்கும். கீழ் அல்லது உயர் நிலை உணர்வு முற்றிலும் மனதின் தூய்மையைப் பொறுத்தது. மனதின் தூய்மை என்பது புலன் உறுப்புகளின் பயன்பாட்டின் அளவைப் பொறுத்தது. வழிமுறைகளுக்குள் பார்ப்பது, உயிர் சக்தி அல்லது பிராணனுக்கும் உணர்வு அல்லது சித்துக்கும் இடையிலான தொடர்பு செயல்முறை. இது உச்ச சுயம் அல்லது வெளிப்படாத வடிவத்தில் உள்ள பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பிரம்மத்தின் அத்தியாவசிய இயல்பு. அவள் உள் உணர்வு என்று குறிப்பிடப்படும்போது, ​​அது அவளுடைய வெளிப்படாத பிரம்ம வடிவத்தைக் குறிக்கிறது, இது நாமங்கள் 397 மற்றும் 398 இல் விவாதிக்கப்படுகிறது.

இத்துடன் இந்தப் பதிவை நிறைவு செய்கிறேன். நாளை மீண்டும் சந்திப்போம்

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்

ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி – 361,363,363,364&365

 

ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி – 361,363,363,364&365

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன் 

செவ்வாய்க் கிழமை 10-02-2026

அனைவருக்கும் வணக்கம்.

இன்றும் நாம் அம்பாளின் ஐந்து அழகிய நாமாவளிகளைப் பார்க்கப் போகின்ற்றோம்.

 

361.தமோபஹா

தமோ ====== அறியாமை என்னும் தாமச குணம்

பஹா ====== அழிப்பவள்

தமஸ் என்பது அறியாமையைக் குறிக்கிறது, அதன் முக்கிய கூறுகள் மன இருள், அறியாமை, மாயை, பிழை. தமோ குணம் என்பது மூன்று குணங்களில் ஒன்றாகும். ஒரு அறியாமையுள்ள நபருக்கு தமோ குணம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.

362.சிதிஹ்

சிதிஹ் ====== அறிவு என்னும் ஆத்ம வ்டிவானவள்

அவள் நித்திய அறிவின் வடிவத்தில் இருக்கிறாள். சித்தை பிரம்மத்தை உணர உதவும் தூய அறிவு என்று விளக்கலாம். சித் (வித்யா) க்கு எதிரானது அஞ்ஞானம் (அவித்யா அல்லது பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறியாமை). அவளுடைய விமர்ச வடிவம் இங்கே விவாதிக்கப்படுகிறது. பிரம்மத்திற்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: பிரகாசம் அல்லது நிலையான மற்றும் சுய ஒளிரும் ஆற்றல் மற்றும் விமர்ச அல்லது இயக்கவியல் மற்றும் பிரதிபலிக்கும் ஆற்றல். ஒன்று இல்லாத ஒன்று இந்த பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்த முடியாது, மேலும் இந்த ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல் சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஒன்றியம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

 

363.தத்பத-லக்ஷ்யர்தா

தத் ===== அது ப்ரம்மம்

பத-=====சொல்

லக்ஷ்யர்தா ======= அதன் மறை பொருள்

தத் என்றால் அது என்றும், பாதம் என்றால் சொல் என்றும் பொருள். தத்பத (அந்தச் சொல்) என்றால் பிரம்மத்தைக் குறிக்கும். லக்ஷ்யர்தா என்றால் மறைமுகக் குறிப்பு. தத்-த்வம்-அசி அல்லது நீ அது என்பது நீங்கள் பிரம்மம் என்பதைக் குறிக்கச் சொல்லப்படுகிறது, அங்கு 'அது' என்பது பிரம்மத்தைக் குறிக்கிறது. இது பிரம்மத்தின் எங்கும் நிறைந்த தன்மையையும் அவரது இருமையற்ற தன்மையையும் நிரூபிக்கிறது. முந்தைய நாமம் பிரம்மத்தின் இரண்டு வடிவங்களைப் பற்றி விவாதித்தது. பிரகாச வடிவம் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, நித்தியமாக தூய்மையானது, விமர்ச வடிவம் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, தூய்மையானது பிரபஞ்சத்தை நிர்வகிக்கும் நோக்கத்திற்காக மட்டுமே மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது. அவை ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருந்தாலும், அவை தூய அறிவு அல்லது சித்தின் உருவகங்களாக இருப்பதால், நேரடி அர்த்தத்தில் இந்த இரண்டிற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. உண்மையில், பிரம்மத்தின் இந்த வேறுபடுத்தப்படாத வடிவம் தட் அல்லது சிட் என்று அழைக்கப்படுகிறது. முந்தைய நாமத்திலிருந்து எழும் எந்த குழப்பத்தையும் தவிர்க்க, இந்த நாமம் அவளுடைய நிர்-குண (நிபந்தனையற்ற) பிரம்ம நிலையை உறுதிப்படுத்துகிறது.

 

364.சிதேக-ரஸ-ரூபினீ

சிதேக-ரஸ-=======அறிவின் ஒருமுனைப்பாட்டு

ரூபினீ ======= வடிவமாமவ்ள்

அவள் அறிவின் சாராம்சம். அறிவுக்கும் அறிவின் சாராம்சத்திற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நிபந்தனையற்ற பிரம்மத்தின் அறிவு அல்லது பிரம்மத்தின் பிரகாச வடிவம், நிபந்தனைக்குட்பட்ட பிரம்மம் அல்லது பிரம்மத்தின் விமர்ச வடிவத்திலிருந்து வேறுபட்டது. பண்புகளைக் கொண்ட பிரம்மமும் பண்புகளற்ற பிரம்மமும் அப்படியே உள்ளது, அதே போல் அவற்றின் அறிவின் தூய்மையும் அப்படியே உள்ளது. இருவரும் ஒன்றாக இருப்பதை நிலைநாட்ட இதுவே காரணம். இந்த நாமம் அவள் பிரம்மத்தின் குணங்களான சித் (நாமம் 362) அல்லது அந்த (நாமம் 363) இலிருந்து வேறுபட்டவள் அல்ல என்று கூறுகிறது. எந்தவொரு மாற்றங்களும் பிரம்மத்தின் விருப்பப்படி மட்டுமே நிகழ்கின்றன, ஏனெனில் படைப்பு, வாழ்வாதாரம் மற்றும் கலைப்பு நோக்கத்திற்காக. அறிவு பிரித்தெடுக்கப்படும்போது, ​​அறிவின் சாராம்சம் பெறப்படுகிறது, ஒருவேளை அதன் மொத்த வடிவத்திலிருந்து அதன் நுட்பமான வடிவத்திற்கு. ஆனால், மொத்த மற்றும் நுட்பமான அறிவின் அடிப்படை இயல்பு வேறுபட்டதல்ல. இதை பால் மற்றும் அதன் வழித்தோன்றல்களுடன் ஒப்பிடலாம்.

 

365.ஸ்வத்மானந்த-லவீ-பூத-பிரம்மத்யானந்த-சாந்ததிஹ்

ஸ்வத்மா===== சுயம் என்னும் ஆத்மாய்வின்

ஆனந்த ======பேரின்ப நிலை

ஆ-ல ====== மிகுதியாக

லவ ===== ஒரு துளி

வீ-பூத-======= சிறந்து விளங்குதல்

பிரம்மத்யா =======பிரம்மாவில் தொட்ங்கி

ஆனந்த-====== மகிழ்ச்சி

சாந்ததிஹ் ===== படைப்பின் அனைத்து சந்த்திகளும்

பிரம்மா போன்ற கடவுள்களின் மொத்த பேரின்பமும் அவளுடைய பேரின்பத்தின் ஒரு துளி மட்டுமே. அனைத்து கடவுள்களும் தெய்வங்களும் ஆனந்தம் அல்லது பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். பிரம்மாவும் மற்ற கடவுள்களும் பிரம்மனின் மூன்று செயல்களான படைப்பு, வாழ்தல் மற்றும் கலைப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றனர். பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு செயலும் ஒரு கடவுள் அல்லது தெய்வ வடிவத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. உதாரணமாக, பிரம்மா படைப்பிற்குப் பொறுப்பானவர் என்றும், விஷ்ணு வாழ்தலுக்கும், ருத்ரன் அழிவுக்கும், வருணன் தண்ணீருக்கும், அக்னி நெருப்புக்கும் பொறுப்பானவர் என்றும் கூறப்படுகிறது. ஆனால் பேரின்பம் என்றால் என்ன? நமது உண்மையான இயல்பு எப்போதும் பேரின்பம் அல்லது மகிழ்ச்சி அல்லது ஆனந்த நிலையில் இருக்கும், நீங்கள் அதை என்ன அழைத்தாலும் ஆனந்தம். ஆனால் இந்த வற்றாத பேரின்ப இயல்பு, ஆசை மற்றும் தொடர்புடைய இழப்புகள் என்ற சக்திவாய்ந்த கருவிகளால் தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது. ஆசை எப்போதும் ஒருவருக்கு இல்லை, இழப்பு என்பது ஒருவருக்கு முன்பு இருந்தவை இப்போது இல்லாத ஒரு சூழ்நிலை.

பேரின்பம் என்பது இறுதி இரட்சிப்பின் இறுதி நிலை. பிரம்மத்துடன் இணைவதன் கடைசி நிலைகளான விடுதலையின் இறுதி நிலைகளான கைவல்ய நிலையின் போது மட்டுமே இத்தகைய பேரின்பத்தை அனுபவிக்க முடியும்.

இத்துடன் இந்தப் பதிவினை நிறைவு செய்கிறேன். இந்தப் ப்திவுகள் அனைத்தையும் குரல் வடிவிலும் தந்துள்ளேன் அதையும் கேட்டு மகிழுங்கள்

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன் 

செவ்வாய்க் கிழமை 10-02-2026

அனைவருக்கும் வணக்கம்.