Friday, December 26, 2025

ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி –253, 254& 255

 



ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி –253, 254& 255

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்  

வெள்ளிக்க் கிழமை, 26, டிஸம்பர், 2025   

அனைவருக்கும் வணக்கம்.

ஆன்மீக அன்பர்கள் அனைவருக்கும் இனிய வணக்கம்.                                                           நாம் தற்பொழுது அம்பாளின் பஞ்சப்ரம்ம ஸ்வரூப விளக்கங்களைப் பர்ர்த்து வருகிறோம். இன்றும் அறுபத்து ஒன்றாவது ஸ்லோகத்தில் ஒரு நாமாவளியையும் 253 மற்றும் அறுபத்து இரண்டாவது ஸ்லோகத்தில் உள்ள 254 & 255 என இரண்டு நாமவளிகளிப் பார்க்கப்போகின்றோம். இவைகள் அனைத்துமே அம்பாளின் பஞ்ச ப்ரம்மேந்த்ர ஸ்வரூபங்களின் விளக்கங்களைத் தருகின்றன

                                                                                                                                                                     

253.விஜ்ஞான கண-ரூபிணி

விஜ்ஞா====== தூய உணர்வாற்றல்

கண- ========= மற்றும் அதன் சாராம்சத்தின்

ரூபிணி ======= வடிவமாக உள்ளாள்

அவள் தூய உணர்வாற்றலின்  சாராம்சம். சாராம்சம் என்பது உணர்வின் நுட்பமான வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. ஆனந்தம் அல்லது உச்சபட்ச மகிழ்ச்சி என்பது உணர்வின் மொத்த வடிவம்.

இது பிரஹதாரணயக உபநிஷத்தில் (II.iv.12) அழகாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, “தூய்மையான மற்றும் நுட்பமான உணர்வு என்பது தண்ணீரில் ஒரு சிட்டிகை உப்பை விடுவது போன்றது. அது கரைந்துவிடும், அதை நீரிலிருந்து அகற்ற முடியாது. ஒரு சிட்டிகை உப்பு (நுட்பமானது) முழு பானை தண்ணீருக்கும் (மொத்த) உப்புச் சுவையை உண்டாக்குகிறது. அதேபோல், சுயமானது ஒரு தனி நிறுவனமாக (தனி நிறுவனம் என்றால் நான் மற்றும் என்னுடையது அல்லது ஈகோ) அழிக்கப்பட்டு வெளிப்படுகிறது. பின்னர் எஞ்சியிருப்பது பரம சுயம் மட்டுமே. இந்த ஒருமை நிலையை அடைந்தவுடன், உணர்வு பற்றிய கேள்விக்கே இடமில்லை. ஆனால் இந்தத் தூய உணர்வு என்ன?” இது எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் உங்கள் சுயம். மற்ற அனைத்தும் (மொத்த உடல்) அழியக்கூடியவை.

இன்னொரு விளக்கம் உள்ளது. விஞ்ஞானம் என்றால் ஆன்மா அல்லது ஜீவன் என்றும், விஞ்ஞானக்ஞை என்றால் ஆன்மாக்களின் மொத்தத் தொகை என்றும் பொருள். இத்தகைய ஆன்மாக்களின் கூட்டுத்தொகை ஹிரண்யகர்பம் அல்லது தங்க முட்டை என்று அழைக்கப்படுகிறது (தயவுசெய்து நாமம் 232 ஐப் பார்க்கவும்). விஞ்ஞானத்தை 'பிரம்மத்தின் மூன்று செயல்களான - படைப்பு, காத்தல் மற்றும் கலைத்தல்' ஆகியவற்றில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் முழுமையான சுதந்திரம்' என்று வரையறுக்கலாம். பொருள் மற்றும் பொருளைக் கொண்ட முழு வெளிப்பாடும் விஞ்ஞானத்தின் பிரதிபலிப்பாகும்.

254.தியான-தாத்ரி-த்யேய-ரூப

தியான-======= த்யானம்

தாத்ரி-======= த்யானிப்பவர்

த்யேய-======= த்யானிக்கப்படும் பொருள்

ரூப ======== மூன்றின் வடிவமாக உள்ளவள்

அவள் ஒரு மும்மூர்த்தியின் வடிவம் - தியானம், தியானிப்பவர் மற்றும் தியானத்தின் பொருள். இந்த முக்கோணம் மற்றொரு முக்கோணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது - அறிபவர், அறியப்பட்டவர் மற்றும் அறிவு. தியானம் அல்லது தியானம் மூலம் மட்டுமே உயர்ந்த ஆன்மீக அறிவை அடைய முடியும். தியானம் என்பது சக்திவாய்ந்த செறிவுக்கான ஒரு செயல்முறை மட்டுமே. புத்தகங்களைப் படிப்பதும், பிரசங்கங்களைக் கேட்பதும் அறிவு அல்ல. அறிவு என்பது உள் தேடல் மற்றும் ஆய்வு மூலம் அடையப்படுகிறது. அறிவுக் களஞ்சியம் வெளிப்புறமானது அல்ல, மாறாக உள்ளே உள்ளது. சேமிப்புக் கிடங்கு என்பது பரம சுயத்தைத் தவிர வேறில்லை..


 

255.தர்மதர்ம-விவர்ஜிதா

தர்ம ======= தர்மத்திற்கும்

தர்ம- ======= அதர்மத்திற்கும்

விவர்ஜிதா ======== அப்பார்ப் பட்டவள்

அவள் தர்மத்திற்கும் அதர்மத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவள். தர்மம் என்பது நல்ல செயல்களின் விளைவாகும், அதர்மம் தீய செயல்களிலிருந்து எழுகிறது. பாவங்கள் குவிவது அதர்மத்தின் விளைவாகும். ஒரு செயல் தர்மமா அல்லது அதர்மமா என்பது ஒருவர் மேற்கொள்ளும் வேலையைப் பொறுத்தது என்று வாதிடப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு தூக்குத்தண்டனை செய்பவர் ஒரு குற்றவாளியை தூக்கிலிடுவது அதர்மம் அல்ல, மறுபுறம் ஒரு சாதாரண குடிமகன் ஒரு கொலையைச் செய்வது அதர்மத்திற்குச் சமம். பொதுவாக, தர்மம் என்பது வேதங்களால் போதிக்கப்படுவது. தர்மமும் அதர்மமும் மூன்று குணங்களிலிருந்து எழும் காரணம் என்றும் வாதிடலாம். அவள் குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவள்; எனவே, இவை அவளுக்குப் பொருந்தாது.

தர்மத்திற்கு மற்றொரு விளக்கம் உள்ளது, அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரானது விடுதலை. பந்தமும் விடுதலையும் ஆன்மாக்களுக்கு மட்டுமே, பிரம்மத்திற்கு அல்ல, ஏனெனில் பிரம்மம் முழுமையான தூய்மையின் உருவகம். இங்கே, அவளுடைய பிரம்ம வடிவம் குறிப்பிடப்படுகிறது. இறுதி யதார்த்தம் என்பது பந்தமும் விருப்பமும் இல்லாத சூழ்நிலையாகும். விடுதலை அடைய வேண்டும் என்ற ஆசையும் ஒரு அடிமைத்தனம்தான். ஒருவருக்கு அவள் மீது முழுமையான நம்பிக்கை இருந்தால், அவர் எதற்கும் ஆசைப்படக்கூடாது, முக்தி உட்பட. அவளுக்கு என்ன, எப்போது கொடுக்க வேண்டும் என்று தெரியும்.

முக்திக்கும் (இறுதி விடுதலை) மோட்சத்திற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. விடுதலை என்றால் ஒரு ஆன்மா இனி மறுபிறவி எடுக்காது. ஆனால், மோக்ஷ என்பது ஒரு ஆன்மா மீண்டும் பிறப்பதற்காக சொர்க்கத்திற்குச் செல்வதைக் குறிக்கிறது. அது ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு. இதன் பொருள், ஆன்மா அதன் கர்மக் கணக்கின் காரணமாக பிரம்மத்தில் உள்வாங்கப்படுவதற்குப் போதுமான அளவு முதிர்ச்சியடையவில்லை என்பதாகும். இந்த அம்சம் பின்னர் விரிவாக விவாதிக்கப்படும். தர்மதர்ம-விவர்ஜிதா தர்மதர்ம-விவர்ஜிதா (255) அவள் தர்மத்திற்கும் அதர்மத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவள்.

இத்துடன்இன்றையபதிவினைநிறைவுசெய்கிறேன் .   தற்பொழுது அம்பாளின் பஞ்ச ப்ரம்மேந்த்ர ஸ்வரூபங்களைப் பற்றி பார்த்து வருகிறோம். இத்துடன் இந்த வர்ணனை நிறைவடைகிறது. நாளை முதல் அடுத்த 19 நாமங்களின் ஆன்மாவிற்கும் ப்ரம்மத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடுகளைப் பற்றிப் பார்க்கப் போகின்றோம்  

இந்த பதிவுகள் அனைத்தையும் இதனுடனே ஒலி வடிவமாவும் தினம் மேலும் விளக்கமாகத் தந்து வருகிறேன்அவசியம் அதையும் கேட்டு அம்பாளின் அருளுக்குப் பாத்திரமாகுங்கள்.

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்  

வெள்ளிக்க் கிழமை, 26, டிஸம்பர், 2025   

நன்றி .வணக்கம்


 


Thursday, December 25, 2025

 


ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி –251, & 252

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்  

வியாழக் கிழமை, 25, டிஸம்பர், 2025   

அனைவருக்கும் வணக்கம்.

ஆன்மீக அன்பர்கள் அனைவருக்கும் இனிய வணக்கம்.                                                           

நாம் தற்பொழுது அம்பாளின் பஞ்சப்ரம்ம ஸ்வரூப விளக்கங்களைப் பர்ர்த்து வருகிறோம். இன்றும் அறுபத்து ஒன்றாவது ஸ்லோகத்தில் உள்ள இரண்டு நாமவளிகளிப் பார்க்கப்போகின்றோம்.அவைகள் 251 மற்றும் 252 வது நாமாவளிகளாஅகும்.

                                                                                                                                                               251.சின் மயி

சின் ======= சித் அல்லது சின் என்பது தூய விழிப்புணர்வு

மயி ====== வடிவமாக உள்ளாள்

அவள் தூய உணர்வு வடிவத்தில் இருக்கிறாள். இங்கே சின் என்றால் சித் என்று பொருள். தூய உணர்வு என்பது விழிப்புணர்வு நிலை, அங்கு தெரிந்தவர், அறிபவர் மற்றும் அறிவு ஆகிய மூவற்றுக்கு இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை. பிரம்மத்தை உணரும்போது இந்த மும்மூர்த்தி இல்லாதது தூய சித் (சித்) அல்லது உணர்வு.

உணர்வு என்பது ஒரு விழிப்புணர்வான அறிவாற்றல் நிலை என்று விளக்கப்படலாம், அதில் ஒருவர் தன்னைப் பற்றியும் தனது சூழ்நிலையைப் பற்றியும் அறிந்திருப்பார். பிரம்மம் என்பது சித் எனப்படும் தூய உணர்வு. சித், கடவுளின் வடிவத்தில் பிரபஞ்ச உணர்வாகப் பிரதிபலிக்கும் போது, ​​அது அதன் சர்வ அறிவையும் சர்வ வல்லமையையும் இழப்பதில்லை.

ஆனால் சித் என்பது தனிப்பட்ட உணர்வாகப் பிரதிபலிக்கப்படும்போது, ​​அது முழுமையான உணர்விலிருந்து வரையறுக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட உணர்விற்குச் சிதைவடைகிறது. இது சித்தம் (தனிப்பட்ட உணர்வு) என்று அழைக்கப்படுகிறது,

பிரபஞ்ச உணர்வு, பிரம்மம், பிரக்ருதியின் பேரண்ட வெளிப்பாட்டைத் தொடங்குகிறது, அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட உணர்வு நுண்ணிய வெளிப்பாட்டைத் தொடங்குகிறது.

252.பரமானந்தா

பரம ======= சுத்த சைதன்யமான

னந்தா ====== ஆந்த்ததின் வடிவமானவள்தன

அவள் மகிழ்ச்சியின் உருவகம். இந்தப் பெயர் முந்தைய பெயரின் நீட்டிப்பாகும். உணர்வு தூய்மையாக இருக்கும்போது, ​​அது பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதுவே உயர்ந்த மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மாயையை நிராகரித்தால் மட்டுமே தூய உணர்வு நிலையை அடைய முடியும். மாயையை நிராகரிக்க, ஒருவர் எப்போதும் அம்பாளுடன் சிந்திக்க வேண்டும். இதன் அர்த்தம், ஒருவர் தனது அன்றாட நடவடிக்கைகளை நிறுத்திவிட்டு, ஒதுக்குப்புறமான இடத்தில் அமர்ந்து அவளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் என்பதல்ல. பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயல்கள், அவள் சார்பாக செய்யப்படுகின்றன என்பதை தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டு தொடர வேண்டும். இதுவே சுய உணர்தலின் கருத்து. எல்லா செயல்களும் அவள் சார்பாக செய்யப்படும்போது, ​​மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் பற்றிய கேள்வி எழுவதில்லை, ஏனெனில் அத்தகைய செயல்களால் ஏற்படும் விளைவுகள் அவளிடம் சரணடைகின்றன. ஒருவர் செய்பவராக இல்லாததால், அத்தகைய செயல்களால் ஏற்படும் கர்மாக்கள் அவருக்கு ஏற்படுவதில்லை. ஒருவரின் உடல் பாதிக்கப்படலாம், ஆனால் அவரது மனம் பாதிக்கப்படாது. அவன் மனம் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் ஒரே நிலையில் பார்க்கிறது. இந்த நிலையை அடைய, ஒருவர் மாயையின் பிடியிலிருந்து விடுபட வேண்டும். இந்தக் கட்டத்தில்தான் ஒருவர் 'நான் அது' என்று உணர்கிறார்.

இத்துடன்இன்றையபதிவினைநிறைவுசெய்கிறேன் .   தற்பொழுது அம்பாளின் பஞ்ச ப்ரம்மேந்த்ர ஸ்வரூபங்களைப் பற்றி பார்த்து வருகிறோம். நாளையும் அறுபத்து ஒன்றாவது ஸ்லோகத்தின் 253 வது நாமாவளியில் இருந்து அம்பாளின் பஞ்ச ப்ரம்மேந்த்ர ஸ்வரூப வர்ணனைகளைத் தொடருவோம்                    

இந்த பதிவுகள் அனைத்தையும் இதனுடனே ஒலி வடிவமாவும் தினம் மேலும் விளக்கமாகத் தந்து வருகிறேன்அவசியம் அதையும் கேட்டு அம்பாளின் அருளுக்குப் பாத்திரமாகுங்கள்.

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்  

வியாழக் கிழமை, 25, டிஸம்பர், 2025   

நன்றி .வணக்கம்


 


Wednesday, December 24, 2025

 


ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமாவளி –249, & 250

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்  

புதன் கிழமை,24, டிஸம்பர், 2025   

அனைவருக்கும் வணக்கம்.

ஆன்மீக அன்பர்கள் அனைவருக்கும் இனிய வணக்கம்.                                                           நாம் இடுவரை    அம்பாளின் சகுண வடிவங்கள் பற்றி, பார்த்து நிறைவடைந்துவிட்டோம்..

                                                                                                                                                                          இன்றும் முதல்அம்பாளின் அறுபத்தொன்றாவது ஸ்லோகத்திலிருந்து 249 மற்றும் 250 என இரண்டு நாமங்களைப் பார்க்கப்போகின்றோம். இன்று முதல் அம்பாளின் பஞ்ச ப்ரம்மேந்திர் வடிவங்கள் பற்றிப் பார்க்கப்போகின்றோம். இந்த இரண்டு நாமங்களுமே எப்படி அம்பாளே அனைத்துவிதமான ஐந்து தொழில்களையும் செய்யும் சக்தியாக விளங்குகிறார் என்பதை விளக்குகின்றன.

249.பஞ்ச-ப்ரேதாசநாசினா

பஞ்ச- ======== ஐந்து

ப்ரேத ======= ப்ரேதங்களின் மீது

சநா ======== ஆசனம் அமைத்து

சினா ====== அமர்ந்திருப்பவள்

அவள் ஐந்து சடலங்களால் தாங்கப்பட்ட ஒரு சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறாள். இந்த ஐந்து உடல்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், மகாதேவன் மற்றும் சதாசிவன் ஆவர். பிரம்மா படைப்பைக் கவனிக்கிறார், விஷ்ணு வாழ்வாதாரத்தைக் கவனிக்கிறார், ருத்ரர் மரணத்தை ஏற்படுத்துகிறார், மகாதேவன் கரைந்த பிரபஞ்சத்தை மறைக்கிறார் (திரோதானம்) மற்றும் சதாசிவன் மீண்டும் பிரபஞ்சத்தை (அனுக்கிரகம்) உருவாக்குகிறார்.

இந்த ஐந்து பிரபுக்களும் தங்கள் சக்திகள் அல்லது துணைவிகள் இல்லாமல் செயல்பட முடியாது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த ஐந்து கடவுள்களின் துணைவியர்களைப் பற்றி உரையாசிரியர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர், அவர்கள் இல்லாமல் இந்த கடவுள்கள் தங்கள் கடமைகளைச் செய்ய முடியாது என்று கூறப்படுகிறது. அவை செயலற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, ​​அவை சடலங்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இங்கே சக்திகள் என்பது லலிதாம்பிகையின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்க வேண்டும். இந்த சஹஸ்ரநாமத்தில் வாக் தேவியர்கள் நிச்சயமாக மற்ற கடவுள்களையும் தெய்வங்களையும் குறிப்பிடுவதாக அர்த்தப்படுத்தியிருக்க மாட்டார்கள்.

சவுந்தர்ய லஹரி (பாடல் 1) இதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. "சிவன் சக்தியுடன் ஐக்கியமாகும்போதுதான் பிரபஞ்சத்தைப் படைக்கும் திறன் பெறுகிறார், இல்லையெனில், அவரால் நகரக்கூட முடியாது. அப்படியானால், புண்ணியத்தை அடையாத ஒருவர், விஷ்ணு, சிவன், பிரம்மா மற்றும் பிறரால் கூட போற்றப்படும் உம்மை எவ்வாறு துதிக்க முடியும்?

இந்த நாமத்தின் அர்த்தம், இந்த கடவுள்களின் செயல்களை அவளுடைய அதிகாரம் இல்லாமல் செய்ய முடியாது என்பதாகும்.

250.பஞ்ச-பிரம்ம-ஸ்வரூபிணி

பஞ்ச-======= ஐந்து விதமான

பிரம்ம- ======== தெய்வங்களின்

ஸ்வரூபிணி ======= வடிவமானவள்

இந்த நாமம் முந்தைய நாமத்தின் நீட்டிப்பு ஆகும். முந்தைய நாமம் பிரம்மத்தின் அனைத்து செயல்களிலும் லலிதாம்பிகையின் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, மேலும் இந்த நாமம் அவளே பிரம்மம் என்று வலியுறுத்துகிறது. முந்தைய நாமத்தை இந்த நாமத்துடன் சேர்த்துப் படிக்காவிட்டால், அதன் முக்கியத்துவம் இழந்துவிடும்.

இந்த இரண்டு நாமங்களும் பிரபஞ்சப் படைப்பை விளக்குகின்றன. பிரம்மம் ஐந்து பணிகளைச் செய்ய வேண்டும். அவை படைத்தல், வாழ்வாதாரம், அழித்தல், அழித்தல் மற்றும் முக்தி. இந்தச் செயல்கள் ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு கடவுள்களால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. படைப்புக்கான பிரம்மம் போன்றவை முந்தைய நாமத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வெவ்வேறு கடவுள்கள் பிரம்மத்தின் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே. கடவுள்களின் பல்வேறு வடிவங்களைப் பற்றி ஒருவர் பேசினாலும், இவை அனைத்தும் உருவம் இல்லாத, எங்கும் நிறைந்த பிரம்மத்தை மட்டுமே குறிக்கின்றன.

உண்மையில் இந்த கடவுள்கள், தேவதைகள், அமைச்சர்கள், யோகினிகள் ஆகியோர் பிரபஞ்சத்தில் நடைபெறும் பல்வேறு இயற்கை செயல்பாடுகளைக் குறிக்கின்றனர். அதனால்தான் இயற்கையை இயற்கைத் தாய் என்று அழைத்து, தெய்வமாக வழிபடுகிறார்கள், ஏனெனில் பிரம்மனின் செயல்கள் இயற்கையின் மூலமாகவும் இயற்கையின் அரங்கிலும் மட்டுமே வெளிப்படுகின்றன.

பிரம்மத்தின் ஐந்து செயல்களும் ஒரு சுழற்சி செயல்முறை. இங்கே படைப்பு என்பது பரந்த கண்ணோட்டத்தில் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு தனிநபரின் பிறப்பைக் குறிக்காது. வாழ்வாதாரம் என்பது பிரபஞ்சம் முழுவதையும் வாழ்வாதாரமாகக் குறிக்கிறது. மனிதர்கள் மற்றும் கோடிக்கணக்கான பிற உயிரினங்களின் பிறப்பும் இறப்பும் பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் செயல்பாடுகளில் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே. படைப்புகளில் முதன்மையானது ஐந்து அடிப்படை கூறுகள், அதாவது. ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர் மற்றும் பூமி. பின்னர் இந்த கூறுகளின் மாற்றங்கள் படிப்படியாக நடைபெறுகின்றன, இது பரிணாமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இத்தகைய பரிணாமம் பௌதிக மற்றும் நுட்பமான தளங்கள் இரண்டிலும் நிகழ்கிறது. பரிணாம வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த மொத்த வடிவம் மனிதன், நுட்பமான பரிணாம வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த வடிவம் அவனது மனம்.

இவ்வாறு படைக்கப்பட்ட பிரபஞ்சம் பிரம்மனால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. சரியான சமநிலையைப் பேணுவதற்காக, உயிரினங்கள் தங்கள் உடல்களை விட்டுவிட அனுமதிக்கப்படுகின்றன. ஆன்மாக்கள் உடல்களை செயல்பட வைக்கின்றன, எனவே ஆன்மா இயக்க ஆற்றல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மாக்கள் ஹிரண்யகர்பம் அல்லது தங்க முட்டையிலிருந்து தோன்றின. இது இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு தங்க முட்டையிலிருந்து பிறக்கிறது, ஏனெனில் இது தண்ணீரில் படிந்த விதையிலிருந்து உருவாகிறது, அவை சுயமாக இருப்பதன் முதல் படைப்பாக உற்பத்தி செய்யப்பட்டபோது. இந்த விதை சூரியனைப் போல பிரகாசமாக ஒரு தங்க முட்டையாக மாறியது, அதில் சுயமாக இருக்கும் பிரம்மா படைப்பாளராகப் பிறந்தார். இது பிரம்மத்தின் நான்காவது செயலான திரோதானம் அல்லது மகா கலைப்பு அல்லது மறைத்தல் செயலாகக் கருதப்படுகிறது. அழிவுக்கும் கலைப்புக்கும் உள்ள வேறுபாடு குறிப்பிடத்தக்கது. அழிவு என்பது ஒரு உயிரினத்தின் மரணம், கலைப்பு என்பது பிரம்மத்தின் உச்சக்கட்ட செயல்முறை, அதில் அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் கரைத்து தன்னுடன் ஒன்றிணைக்கிறார். இந்த நிலையில் பிரபஞ்சம் இல்லாமல் போய்விடும். கண்டங்கள் இருக்காது, மலைகள் இருக்காது, பெருங்கடல்கள் இருக்காது, அடிப்படை கூறுகள் (பஞ்ச பூதங்கள்) எதுவும் இருக்காது. பிரம்மனின் இத்தகைய செயல் மஹா-பிரளயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சிவன் தனது மகா-பிரளய தாண்டவத்தை அல்லது பிரபஞ்ச நடனத்தைத் தொடங்கும்போது நிகழ்கிறது. இந்த அழிவு நடனத்தை சிவன் நிகழ்த்தும்போது, ​​அவர் மிகவும் மூர்க்கமாக மாறுகிறார். அவர் தனது நடனத்தைத் தொடரும்போது, ​​பிரபஞ்சம் படிப்படியாக அவரிடம் கரைந்து போகிறது. தலைகீழ் மாற்றங்கள் நடைபெறுகின்றன, இறுதியில் ஐந்து அடிப்படை கூறுகள் மட்டுமே உள்ளன. இறுதியாக இந்த ஐந்து பூதங்களும் சிவனுக்குள் கரைகின்றன. இந்த நிலையில் சிவனையும் சக்தியையும் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. சிவனின் பிரபஞ்ச நடனத்திற்கு சக்தி மட்டுமே சாட்சி (நாமங்கள் 232 மற்றும் 571).

சக்தி, மிகவும் கருணையுள்ளவள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவள் தெய்வீக தாய். அவளுக்கு இந்தப் பிரபஞ்சத்தை மீண்டும் படைக்கும் எண்ணம் இருக்கிறது. ஆம்

இத்துடன்இன்றையபதிவினைநிறைவுசெய்கிறேன் .   தற்பொழுது அம்பாளின் பஞ்ச ப்ரம்மேந்த்ர ஸ்வரூபங்களைப் பற்றி பார்த்து வருகிறோம். நாளையும் அறுபத்து ஒன்றாவது ஸ்லோகத்தின் 251 வது நாமாவளியில் இருந்து அம்பாளின் பஞ்ச ப்ரம்மேந்த்ர ஸ்வரூப வர்ணனைகளைத் தொடருவோம்                    

இந்த பதிவுகள் அனைத்தையும் இதனுடனே ஒலி வடிவமாவும் தினம் மேலும் விளக்கமாகத் தந்து வருகிறேன்அவசியம் அதையும் கேட்டு அம்பாளின் அருளுக்குப் பாத்திரமாகுங்கள்.

ஓம் நமசிவாய:

சிவதாஸன் ஜகன்நாதன்  

புதன் கிழமை,24, டிஸம்பர், 2025   

நன்றி .வணக்கம்